Aparato crítico — Catecismo Mayor, P. 161–177

Edición de estudio · aparato crítico

P. 161. ¿Cómo llegan los sacramentos a ser medios eficaces de salvación? R. Los sacramentos llegan a ser medios eficaces de salvación, no por poder alguno que haya en ellos ni por virtud alguna derivada de la piedad o intención de quien los administra, sino únicamente por la obra del Espíritu Santo y la bendición de Cristo, quien los instituyó.

P. 162. ¿Qué es un sacramento? R. Un sacramento es una santa institución establecida por Cristo en su Iglesia para significar, sellar y presentar realmente los beneficios de su mediación a quienes están dentro del pacto de gracia; fortalecer y aumentar su fe y todas las demás gracias; obligarlos a la obediencia; testificar y fomentar su amor y comunión mutuos; y distinguirlos de quienes están fuera.

P. 163. ¿Cuáles son las partes de un sacramento? R. Las partes de un sacramento son dos: una es el signo externo y perceptible por los sentidos, usado conforme a lo establecido por Cristo mismo; la otra es la gracia interna y espiritual significada por ese signo.

P. 164. ¿Cuántos sacramentos instituyó Cristo en su Iglesia bajo el nuevo testamento? R. Bajo el nuevo testamento, Cristo instituyó en su Iglesia solamente dos sacramentos: el bautismo y la Cena del Señor.

P. 165. ¿Qué es el bautismo? R. El bautismo es un sacramento del nuevo testamento en el cual Cristo ordenó el lavamiento con agua en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, para que fuera signo y sello del injerto en él mismo, de la remisión de los pecados por su sangre, de la regeneración por su Espíritu, de la adopción y de la resurrección para vida eterna. Por medio del bautismo, las personas bautizadas son admitidas solemnemente en la Iglesia visible y asumen un compromiso público y profesado de pertenecer entera y exclusivamente al Señor.

P. 166. ¿A quiénes debe administrarse el bautismo? R. El bautismo no debe administrarse a quienes están fuera de la Iglesia visible y, por tanto, son extraños al pacto de la promesa, hasta que profesen fe en Cristo y obediencia a él. Sin embargo, los hijos pequeños de padres que profesan fe en Cristo y obediencia a él, sean ambos padres o uno solo, están por esa razón dentro del pacto y deben ser bautizados.

P. 167. ¿Cómo debemos aprovechar nuestro bautismo? R. El deber necesario, aunque muy descuidado, de aprovechar nuestro bautismo debe cumplirse durante toda la vida, especialmente en tiempos de tentación y cuando presenciamos su administración a otros. Lo hacemos al considerar seria y agradecidamente su naturaleza, los fines para los cuales Cristo lo instituyó, los privilegios y beneficios conferidos y sellados por él, y el voto solemne que hicimos en él; al humillarnos por nuestra contaminación pecaminosa, por no corresponder a la gracia del bautismo y a nuestros compromisos, y por vivir de manera contraria a ellos; al crecer en la seguridad del perdón de los pecados y de todas las demás bendiciones que se nos sellan en ese sacramento; al obtener fuerzas de la muerte y resurrección de Cristo, en quien fuimos bautizados, para mortificar el pecado y avivar la gracia; y al esforzarnos por vivir por la fe, conducirnos en santidad y justicia como quienes en el bautismo han declarado pertenecer a Cristo, y vivir en amor fraternal como bautizados por un mismo Espíritu en un solo cuerpo.

P. 168. ¿Qué es la Cena del Señor? R. La Cena del Señor es un sacramento del nuevo testamento en el cual, al dar y recibir pan y vino conforme a lo establecido por Jesucristo, se anuncia su muerte. Quienes participan dignamente se alimentan de su cuerpo y de su sangre para su nutrición espiritual y crecimiento en la gracia; reciben confirmación de su unión y comunión con él; testifican y renuevan su gratitud y compromiso con Dios; y testifican y renuevan su amor y hermandad mutuos, como miembros de un mismo cuerpo místico.

P. 169. ¿Cómo ordenó Cristo que se dieran y recibieran el pan y el vino en el sacramento de la Cena del Señor? R. Cristo ordenó que los ministros de su Palabra, al administrar el sacramento de la Cena del Señor, apartaran el pan y el vino del uso común mediante la palabra de institución, la acción de gracias y la oración; que tomaran y partieran el pan; y que dieran tanto el pan como el vino a quienes participan. Estos, conforme a la misma institución, deben tomar y comer el pan y beber el vino, recordando con gratitud que el cuerpo de Cristo fue partido y entregado, y que su sangre fue derramada por ellos.

P. 170. ¿Cómo se alimentan del cuerpo y de la sangre de Cristo quienes participan dignamente de la Cena del Señor? R. El cuerpo y la sangre de Cristo no están corporal ni carnalmente presentes en, con o bajo el pan y el vino en la Cena del Señor. Sin embargo, están espiritualmente presentes para la fe de quien los recibe, no menos verdadera y realmente que los elementos mismos lo están para sus sentidos externos. Del mismo modo, quienes participan dignamente del sacramento de la Cena del Señor se alimentan en ella del cuerpo y de la sangre de Cristo, no de manera corporal y carnal, sino espiritual, aunque verdadera y realmente, pues por la fe reciben a Cristo crucificado y se apropian de él y de todos los beneficios de su muerte.

P. 171. ¿Cómo deben prepararse quienes reciben el sacramento de la Cena del Señor antes de acercarse a ella? R. Antes de acercarse, quienes reciben el sacramento de la Cena del Señor deben prepararse examinándose a sí mismos respecto de si están en Cristo; sus pecados y deficiencias; la verdad y medida de su conocimiento, fe y arrepentimiento; su amor a Dios y a los hermanos; su caridad hacia todas las personas y su perdón a quienes les han hecho mal; sus deseos de Cristo; y su nueva obediencia. También deben renovar el ejercicio de estas gracias mediante seria meditación y oración ferviente.

P. 172. ¿Puede acercarse a la Cena del Señor quien duda de estar en Cristo o de estar debidamente preparado? R. Quien duda de estar en Cristo o de estar debidamente preparado para el sacramento de la Cena del Señor puede tener verdadera participación en Cristo aunque todavía no esté seguro de ello. Dios reconoce que la tiene si la idea de carecer de ella lo aflige debidamente y desea sinceramente ser hallado en Cristo y apartarse de la iniquidad. En tal caso —puesto que las promesas fueron hechas y este sacramento fue instituido para alivio incluso de los cristianos débiles y llenos de dudas— debe lamentar su incredulidad y esforzarse por resolver sus dudas. Al hacerlo, puede y debe acercarse a la Cena del Señor para ser fortalecido aún más.

P. 173. ¿Puede impedirse que algunos que profesan la fe y desean acercarse participen de la Cena del Señor? R. Quienes sean hallados ignorantes o de conducta escandalosa, a pesar de su profesión de fe y su deseo de acercarse a la Cena del Señor, pueden y deben ser apartados de ese sacramento por la autoridad que Cristo ha dejado en su Iglesia, hasta que reciban instrucción y demuestren haber corregido su conducta.

P. 174. ¿Qué se requiere de quienes reciben el sacramento de la Cena del Señor durante su administración? R. Durante la administración del sacramento de la Cena del Señor se requiere que quienes lo reciben esperen en Dios con santa reverencia y atención mediante esa institución; observen diligentemente los elementos y las acciones sacramentales; disciernan atentamente el cuerpo del Señor; mediten con afecto en su muerte y padecimientos; y se estimulen así a ejercer vigorosamente sus gracias. Deben juzgarse a sí mismos y dolerse por el pecado; tener hambre y sed ardientes de Cristo; alimentarse de él por la fe; recibir de su plenitud; confiar en sus méritos; regocijarse en su amor; agradecer su gracia; y renovar su pacto con Dios y su amor a todos los santos.

P. 175. ¿Cuál es el deber de los cristianos después de recibir el sacramento de la Cena del Señor? R. Después de recibir el sacramento de la Cena del Señor, los cristianos deben considerar seriamente cómo se condujeron al recibirlo y qué fruto obtuvieron. Si hallan vivificación y consuelo, deben bendecir a Dios, pedir que continúen, velar contra las recaídas, cumplir sus votos y animarse a participar con frecuencia de esa institución. Si no hallan beneficio presente, deben revisar con mayor exactitud su preparación para el sacramento y su conducta al recibirlo. Si en ambas cosas pueden aprobarse delante de Dios y de sus propias conciencias, deben esperar el fruto a su debido tiempo; pero si descubren que fallaron en alguna, deben humillarse y participar posteriormente con mayor cuidado y diligencia.

P. 176. ¿En qué concuerdan los sacramentos del bautismo y de la Cena del Señor? R. Los sacramentos del bautismo y de la Cena del Señor concuerdan en que Dios es el autor de ambos; la parte espiritual de ambos es Cristo y sus beneficios; ambos son sellos del mismo pacto; ambos deben ser administrados por ministros del evangelio y por nadie más; y ambos deben continuar en la Iglesia de Cristo hasta su segunda venida.

P. 177. ¿En qué difieren los sacramentos del bautismo y de la Cena del Señor? R. Los sacramentos del bautismo y de la Cena del Señor difieren en que el bautismo debe administrarse una sola vez, con agua, como signo y sello de nuestra regeneración e injerto en Cristo, incluso a los hijos pequeños; mientras que la Cena del Señor debe administrarse con frecuencia, con los elementos del pan y del vino, para representar y presentar realmente a Cristo como alimento espiritual del alma y confirmar nuestra permanencia y crecimiento en él, y solamente a quienes tienen edad y capacidad para examinarse a sí mismos.

Aparato crítico

Notas

T-CMA161 — eficacia

La eficacia no reside en los sacramentos ni procede de la piedad o intención del ministro. Proviene de la obra del Espíritu Santo y de la bendición de Cristo, quien los instituyó.

T-CMA162 — significar, sellar y presentar

La tríada distingue representación, confirmación pactual y presentación real de los beneficios. Los destinatarios son quienes están dentro del pacto de gracia; la respuesta no enseña eficacia automática.

T-CMA163 — signo perceptible y gracia espiritual

Sensible significa accesible a los sentidos. Se evita «sensible» en su acepción emocional contemporánea.

T-CMA165-166 — bautismo y sujetos

El bautismo significa y sella injerto, remisión, regeneración, adopción y resurrección. Se administra a profesantes y a los hijos pequeños de uno o ambos padres creyentes porque están dentro del pacto respecto de esa profesión.

T-CMA167 — aprovechar el bautismo

El deber dura toda la vida e incluye recuerdo agradecido, humillación, certeza, mortificación, avivamiento, fe, santidad y amor fraternal. «Aprovechar» expresa improve sin sugerir que el sacramento sea defectuoso.

T-CMA168-170 — recepción y presencia

La Cena incluye el dar y recibir instituido. Quienes participan dignamente reciben por fe a Cristo crucificado con sus beneficios y se alimentan espiritualmente de él. El cuerpo no está localmente en, con o bajo los elementos.

T-CMA171-175 — cuidado pastoral

El autoexamen no excluye al creyente débil que desea sinceramente a Cristo. La autoridad eclesiástica aparta temporalmente al ignorante o escandaloso; el participante debe atender a Dios durante la administración y examinar después su conducta y fruto.

T-CMA176-177 — concordancia y diferencia

Ambos sacramentos tienen a Dios por autor, a Cristo por sustancia espiritual, el mismo pacto, ministros legítimos y continuidad hasta la segunda venida. Difieren en signo, frecuencia, sujetos y función específica.

Esta pasada añade, bajo el rótulo D-, nueve notas de testigos secundarios reformados que documentan la recepción histórica de las proposiciones centrales del bloque: qué es un sacramento y cómo llega a ser eficaz (161–164), la naturaleza y los sujetos del bautismo (165–167), la definición de la Cena y el modo de la presencia de Cristo en ella (168–170), el autoexamen y el trato pastoral del comulgante débil o excluido (171–173), y la concordancia y la diferencia entre los dos sacramentos (176–177). Las preguntas 174 y 175 (conducta durante la administración y deber posterior) quedan sin nota de testigo en esta pasada: son de aplicación pastoral concreta más que de proposición doctrinal central, y el bloque T-CMA171-175 ya las cubre. Cada nota declara qué dice el testigo sobre el locus y por qué es relevante como testimonio de recepción confesional; no argumenta desde él ninguna posición doctrinal propia ni resuelve controversia alguna que pertenezca al cuerpo confesional o al Presbiterio (00-gobierno/CLAVE-DEL-APARATO-CRITICO.md §8).

Dos testigos, de régimen de derechos distinto. J. G. Vos, The Westminster Larger Catechism: A Commentary (Phillipsburg: P&R Publishing, 2002), es el único comentario del Catecismo Mayor en el corpus; moderno y protegido, se cita en extracto breve (≤30 palabras) con atribución, por número de pregunta —el ejemplar no conserva paginación impresa, y la página de PDF se anota solo como localizador interno, según ya declara 05-fuentes/MAPA-INTERPRETES-POR-LOCUS.md §B—. Su capa de texto procede de un OCR de calidad desigual que el propio archivo reflowed reproduce como si fuera el texto final (de ahí erratas ya impresas en la página, como «offectual» por «effectual» o «blessinw» por «blessing»); cada pasaje citado aquí verbatim se comprobó además renderizando la página a imagen con PyMuPDF (300 ppp), y donde la imagen confirma una errata de composición en un punto que se quería citar (p. ej. «shouv» por «show», p. 563), la cita se corta antes de ese punto en vez de reproducir el defecto. Thomas Ridgley, A Body of Divinity… Being the Substance of several Lectures on the Assembly's Larger Catechism, vol. 2 (Nueva York: R. Carter, 1855; orig. 1731–1733; ed. con notas de John M. Wilson), es de dominio público y se cita con mayor amplitud. Para las diecisiete preguntas, la página impresa que se da abajo se comprobó, el 11 de agosto de 2026, directamente contra la imagen de cada folio del ejemplar digitalizado de Internet Archive (bodyofdivinitywhere02ridg, vol. II), mediante el servicio de capa de texto de BookReader (BookReaderGetTextWrapper.php, mode=djvu_xml): páginas 483–484, 486–488, 492, 496, 513, 517–522, 527, 535, 541 y 550, cada una con su encabezado de sección legible en la imagen. El PDF completo reflowed (05-fuentes/descargas/A Body of Divinity (Thomas Ridgley)…pdf, 2703 pp.) se usó solo para localizar el tramo por número de pregunta mediante el patrón QUESTION\s+[IVXLCM]+.; no aporta paginación propia, como ya declara 05-fuentes/MAPA-INTERPRETES-POR-LOCUS.md §B-bis.

Corrección aplicada el 11 de agosto de 2026 (revisión adversarial posterior a la redacción de estas notas). La primera pasada de esta comprobación había anotado, para tres de las diecisiete preguntas, la página en que empieza la sección del testigo (según el índice interno del extracto, ridgley-1855-body-of-divinity-v2-cma-161-177-parte1.txt) en vez de la página en que cae la frase citada verbatim, que puede estar varias páginas más adelante dentro de la misma sección. Comprobado de nuevo contra el propio folio de Internet Archive (bodyofdivinitywhere02ridg, vol. II, API de búsqueda interna del lector, que devuelve el número de folio de cada acierto) y contra el PDF completo con PyMuPDF: la cita de D-CMA161-A sobre los papistas y el opus operatum está en pp. 487–488, no 483–484; la cita de D-CMA163-164-A sobre «an outward and visible sign» está en p. 484, no 483; y la cita de D-CMA168-170-A sobre «a feast on Christ's sacrifice» está en p. 522, fuera del tramo 517–521 antes declarado. Las demás catorce páginas de la lista de arriba sí correspondían ya, de forma exacta, a la página real de la cita.

D-CMA161-A — la eficacia no reside en el rito ni en el ministro

J. G. Vos, sobre esta pregunta (comentario a Q161, localizador PDF 556–560), documenta que la fórmula negativa de la respuesta se dirige contra la doctrina romana de la eficacia ex opere operato —cita el Concilio de Trento, sesión 7, cánones 6, 8 y 11, según los cuales el sacramento «works of itself» con tal que el receptor no le ponga óbice, y la eficacia depende además de la intención secreta del sacerdote— y observa sobre Hechos 8:13, 23 que si el bautismo confiriera por sí mismo la regeneración, Simón el mago «would have been regenerated by his baptism», lo que el propio relato desmiente. Resume el punto doctrinal así: «The efficacy of the sacraments depends entirely on the working of the Holy Spirit and the blessing of Christ» —la eficacia de los sacramentos depende enteramente de la obra del Espíritu Santo y de la bendición de Cristo—, y cierra la pregunta observando: «Both sacraments are real means of grace, although they have no inherent power.»

Thomas Ridgley, p. impresa 487–488, expone la misma doctrina con el mismo blanco polémico, nombrado como tal: identifica a «the Papists» como quienes suponen que la eficacia de los sacramentos surge en parte de una virtud interna que reside en ellos para conferir gracia —ilustrada, dice, por una «far-fetched similitude» con la virtud nutritiva del alimento, que olvida que ningún acto externo de religión nutre el alma sin la gracia eficaz interna del Espíritu— y en parte del designio o intención del sacerdote que los administra. Frente a ambas, concluye: «The sacraments become effectual means of salvation only by the working of the Holy Ghost, and the blessing of Christ, by whom they were instituted.»

Es relevante como testigo de recepción histórica porque documenta, con dos expositores reformados de siglos distintos, que la fórmula negativa de la pregunta —«no por poder alguno en sí mismos... sino solo por la obra del Espíritu Santo»— responde a un blanco polémico identificable y nombrado, y no a una discusión abstracta. Ambos convergen además en el mismo texto bíblico que ya trae la capa británica (Hch 8:13, 23) como prueba histórica de que el rito no obra por sí solo. La nota reporta ese dato de recepción y no evalúa por sí misma el modo exacto en que el Espíritu obra por los sacramentos, cuestión que pertenece al cuerpo confesional.

D-CMA162-A — «significar, sellar y presentar»: el testigo histórico del verbo inglés

Thomas Ridgley, p. impresa 486, dedica un párrafo entero a la palabra exhibit de esta misma respuesta, y distingue dos sentidos posibles: «"to exhibit" sometimes signifies to show or present to our view», o bien «to exhibit" sometimes signifies to give, communicate, or convey». Decide por el segundo, apoyado en el paralelo del Catecismo Menor (que en el lugar correspondiente dice applied en vez de exhibit): «I am inclined to think that it is in this latter sense that the word is to be understood.» Sobre esa base distingue entre que los beneficios de Cristo sean «conveyed, made over, exhibited, or applied» por la obra eficaz del Espíritu, y que esto ocurra «by an ordinance, as an external means of grace» —es decir, el rito es el instrumento externo, no la causa.

J. G. Vos, sobre la misma pregunta (localizador PDF 563–564), llega a la misma conclusión por otra vía: cita a A. A. Hodge, quien escribió, a propósito del mismo verbo en CFW 27.3 y 28.6, que no significa mostrar sino, «in the sense of the Latin exhibere, from which it is derived, to administer, to apply» (Hodge, Commentary on the Confession of Faith, p. 151, según lo reporta Vos), y observa que el Catecismo Menor sustituye exhibit por applied en el lugar paralelo (CMe 92), lo que en su lectura confirma el mismo sentido.

Es relevante como testigo de recepción histórica porque documenta, con dos expositores reformados independientes —uno de dominio público contemporáneo del propio siglo de recepción de la Confesión, otro moderno que cita a un tercero—, que exhibit en el inglés de la Asamblea no significaba «mostrar» sino «aplicar» o «conferir realmente», y que ambos llegan a esa lectura por el mismo argumento estructural: el paralelo con applied en el Catecismo Menor. Ese es precisamente el sentido en que esta edición ya traduce exhibit/exhibere en todo el corpus. La nota documenta ese dato histórico del término inglés; no decide por sí misma la cuestión terminológica, que es transversal a la edición y no se resuelve capítulo por capítulo.

D-CMA163-164-A — las dos partes y el número de los sacramentos

J. G. Vos, sobre Q164 (localizador PDF 566), parafrasea la distinción de las dos partes de Q163: cuando el sacramento se usa rectamente, con fe verdadera, «it involves two parts, namely, an outward, sensible sign, and an inward, spiritual grace». Precisa que quien participa del rito sin fe verdadera no participa realmente del sacramento, sino solo de su forma externa.

Thomas Ridgley, sobre estas mismas preguntas (p. impresa 483–484, y ya citado en el aparato crítico de CFW 27, nota D-CFW27.4-A, como testigo convergente con Robert Shaw sobre los cinco sacramentos que Roma añade: «the Papists… have added five more to them, though without a divine warrant»), describe la materia del sacramento en los mismos dos términos: «an outward and visible sign, and an inward and spiritual grace signified by it». No se repite aquí la cita completa sobre los cinco añadidos romanos, ya registrada en aquel aparato, para no duplicar el corpus.

Es relevante como testigo de recepción histórica porque confirma que la distinción de «las dos partes» —signo externo sensible y gracia interna espiritual— no es una fórmula escolar aislada del Catecismo Mayor, sino la misma categoría con que la tradición de comentario reformada, del siglo XVIII al XX, explica qué hace que un rito sea sacramento y por qué solo dos ritos neotestamentarios califican como tales. La nota reporta ese dato y no decide por sí misma si algún otro rito eclesial pudiera calificar, cuestión que la pregunta 164 ya cierra en el cuerpo confesional.

D-CMA165-166-A — naturaleza y sujetos del bautismo

J. G. Vos, sobre el bautismo (Q165, localizador PDF 570–571), resume el punto que el Catecismo no fija como parte de su definición: «The mode of baptism is a matter of indifference» —el modo (aspersión, efusión o inmersión) es asunto indiferente—, y sitúa el sentido esencial del signo en la unión con Cristo: «Essentially baptism signifies union with Christ, and consequently it signifies, in a general way, all the benefits which Christ brings to his people.» Sobre los sujetos (Q166, localizador PDF 575), afirma, contra la costumbre de hablar de los hijos de creyentes «uniéndose» a la iglesia al hacer profesión: «The infants of Christian parents are baptized because they are members of the church from birth» —no al revés.

Thomas Ridgley, p. impresa 492, trata el modo del bautismo en los mismos términos y decide expresamente no zanjarlo en esta respuesta, remitiéndolo a la pregunta de los sujetos: «As to the mode of baptism, or the application of water, whether the water is to be applied to the person baptized, or he to be put into it, I purposely waive the consideration of the subject.» Sobre los sujetos, p. impresa 496, dedica la sección «The Subjects and Mode of Baptism» a explicar que se excluye del bautismo a quien está «out of the visible church, and so strangers from the covenant of promise» —no por ser extraño en sentido racial o social, sino por carecer de profesión—, y que el adulto que lo recibe debe hacer «a profession of his faith in Christ and obedience to him» para que el signo externo no se administre «after an hypocritical manner».

Es relevante como testigo de recepción histórica porque documenta que dos expositores reformados, separados por casi dos siglos, leen las preguntas 165–166 exactamente como las lee esta edición: sin fijar el modo del rito como parte de su definición, centrando el sentido del bautismo en la unión con Cristo antes que en la cantidad de agua, y fundando el bautismo de los hijos de creyentes en su condición pactual previa, no en un efecto que el rito produzca por sí mismo. La nota reporta esa lectura compartida y no decide por sí misma ninguna cuestión sacramentológica que exceda lo que 165–166 ya afirma.

D-CMA167-A — aprovechar el bautismo no es repetirlo

J. G. Vos, sobre esta pregunta (localizador PDF 580), explica el verbo improve del inglés de la Asamblea, que esta edición traduce «aprovechar»: «By "improving" our baptism, the catechism means using it to good purpose in our daily life» —no un déficit del rito que haya que suplir, sino su uso continuado a lo largo de toda la vida cristiana—. Pregunta a continuación si la eficacia del bautismo queda limitada al momento de su administración, y responde que no: «The efficacy of baptism covers the person's whole life subsequent to his baptism»; por eso los bautizados en la infancia han de arrepentirse, creer y buscar la santidad cuando llegan a la edad en que esas experiencias son posibles, sin que la validez del rito quede en entredicho mientras tanto.

Thomas Ridgley, p. impresa 513 («The Improvement of Baptism»), abre la pregunta en términos casi idénticos: «our baptism, together with the engagements which we are therein laid under to be the Lord's, is to be improved by us. This duty is too much neglected» —observa que muchos lo tienen por «no more than an external rite, established by custom», sin pesar el fin para el que fue instituido.

Es relevante como testigo de recepción histórica porque documenta que dos testigos reformados, con casi dos siglos y medio de distancia, coinciden en que improve no implica que el sacramento sea defectuoso ni que deba repetirse, sino que describe un deber que dura toda la vida —lectura que sostiene la traducción «aprovechar» ya fijada por esta edición frente a alternativas que sugerirían una carencia del rito mismo. La nota reporta ese dato y no decide por sí misma en qué consiste, caso por caso, el fruto pastoral de ese deber.

D-CMA168-170-A — la Cena: definición y presencia espiritual, no corporal

J. G. Vos, sobre la Cena (Q170, localizador PDF 590–593), identifica tres posturas históricas sobre el modo de la presencia de Cristo —romana, luterana y reformada— y resume la reformada, que el Catecismo adopta, apoyándose en A. A. Hodge: los reformados coinciden en que el comer «was not with the mouth in any manner», que «it was only by the soul that they were received», «by faith, which is declared to be the hand and mouth of the soul», y «by... the power of the Holy Ghost» (cita de Hodge, Outlines of Theology, según la reporta Vos).

Thomas Ridgley, p. impresa 517–522, expone la misma cuestión con mayor extensión, por tratarse de fuente de dominio público. Al introducir lo que la Cena significa y en qué sentido Cristo está presente en ella (p. impresa 522), observa que es «a feast on Christ's sacrifice», a semejanza de la ordenanza ceremonial de comer una porción del sacrificio «in the holy place». Sobre el modo de la presencia (Q170), p. impresa 521, nombra y ordena las tres posiciones en el mismo esquema que Vos: los papistas reciben de rodillas porque sostienen que el cuerpo de Cristo está «really present, inasmuch as the bread is transubstantiated»; los luteranos, «with equal absurdity», afirman que el cuerpo de Cristo está «really, though invisibly, present in the bread», lo que llaman consubstanciación; y «some other Protestants» —los reformados— sostienen que Cristo está «spiritually, though not corporally, present in it», de manera que no adoran el pan ni el vino, sino al Salvador.

Es relevante como testigo de recepción histórica porque documenta, con dos expositores reformados de siglos distintos y regímenes de derechos diferentes, que el esquema tripartito —transubstanciación, consubstanciación, presencia espiritual— con que la pregunta 170 se lee tradicionalmente no es una construcción moderna retrospectiva, sino la manera en que la propia tradición de comentario reformada, desde el siglo XVIII, ordenó las alternativas frente a las cuales define su doctrina de «no corporal ni carnalmente, sino espiritualmente, por fe». La nota reporta esas tres posiciones histórica y doctrinalmente atestiguadas; no argumenta por sí misma en qué consiste exactamente el modo de la presencia espiritual, cuestión que el cuerpo confesional formula y que pertenece a su exégesis doctrinal.

D-CMA171-172-A — el autoexamen y el comulgante débil que duda

J. G. Vos, sobre el autoexamen (Q171, localizador PDF 594–597), advierte que su propósito «is not to discourage us and frighten us away from the Lord's table, but that we may approach the Lord's table aright and receive a blessing», y cita 1 Corintios 11:28 para notar que Pablo no dice «que se examine y se abstenga», sino «que se examine, y así coma». Sobre la duda de estar en Cristo (Q172, localizador PDF 599–601), distingue con precisión entre la salvación y la seguridad de la salvación, y resume con una analogía del éxodo: dos familias israelitas ponen igualmente la sangre en el dintel, una con certeza y otra con temor; ambas están igualmente a salvo, «though one has assurance, the other has doubts», porque Dios no dijo que pasaría de largo donde no hubiera dudas, sino donde viera la sangre.

Thomas Ridgley, sobre el autoexamen (Q171, p. impresa 527), describe el mismo deber con el mismo cuidado pastoral: exige «retire from the hurry and encumbrances of the world», y «resolve to deal impartially with ourselves», sin examinar solo lo que aflige sino también lo que anima a la gratitud. Sobre el comulgante que duda (Q172, p. impresa 535), afirma que la falta de seguridad no equivale a la falta de fe salvadora: «he may be mistaken in the judgment which he passes concerning himself», porque «assurance… is not of the essence of saving faith», y que tales creyentes «are not [to be] discouraged from attending on the Lord's supper».

Es relevante como testigo de recepción histórica porque documenta, con dos expositores reformados independientes, que el trato pastoral de 171–172 —examinarse sin desanimarse, admitir al débil que duda de sí mismo pero no de Cristo— no es una concesión moderna a la fragilidad psicológica, sino la lectura reformada continua de estas preguntas desde el siglo XVIII. La nota reporta esa lectura compartida y no decide por sí misma en qué casos concretos un examen resulta suficiente, juicio pastoral que pertenece a la disciplina de cada iglesia particular.

D-CMA173-A — ignorantes y escandalosos, apartados para ser instruidos

J. G. Vos, sobre esta pregunta (localizador PDF 602–603), precisa que la exclusión no la decide la iglesia sobre la conversión invisible de nadie: «Only God can see people's hearts… Church officers and church courts cannot see people's hearts», y añade que por eso no les compete pronunciarse sobre si una persona es o no, en verdad, un cristiano salvo. La disciplina que aparta al «ignorante o escandaloso» se dirige a la conducta pública comprobable, no al juicio del corazón.

Thomas Ridgley, p. impresa 535 (sección «The Partakers of the Lord's Supper»), lee la pregunta como el reverso pastoral de la anterior: mientras 172 mira al creyente que duda de sí mismo y debe ser admitido, 173 mira a «persons who are ready to presume that they are qualified for it… though they are such as are to be excluded from it». La exclusión que Cristo dejó «in his church» no es definitiva, sino medicinal: dura «until they receive instruction, and manifest their reformation».

Es relevante como testigo de recepción histórica porque documenta que la exclusión de 173 se ha leído, desde antiguo, como disciplina correctiva y temporal fundada en conducta pública —ignorancia instruible o escándalo manifiesto—, y no como un juicio eclesiástico sobre el estado invisible del alma, lectura que evita tanto el rigorismo de excluir por sospecha como la laxitud de admitir sin condición. La nota reporta esa lectura compartida y no decide por sí misma qué conducta concreta constituye, en un caso dado, ignorancia o escándalo, juicio que pertenece al gobierno de cada iglesia particular.

D-CMA176-177-A — concordancia y diferencia entre los dos sacramentos

J. G. Vos, sobre estas preguntas (localizador PDF 615–617), enumera los cinco puntos de acuerdo que el Catecismo declara y añade que, en todo lo que constituye a un rito sacramento propiamente dicho, «baptism and the Lord's Supper are in agreement»; lo que difiere no es su naturaleza sacramental sino su función: el bautismo señala «the beginning of the Christian life», y por eso se administra una sola vez, mientras la Cena señala el crecimiento por fe, y por eso se repite.

Thomas Ridgley, p. impresa 550 («The Correspondence and the Difference between Baptism and the Lord's Supper»), trata ambas preguntas como «little more than a recapitulation of some things which have been occasionally mentioned» en lo ya expuesto, y desarrolla el primer punto de acuerdo —que Dios es autor de ambos— observando que, en el caso del bautismo de infantes, esa autoría divina «cannot be known by us» del mismo modo directo en que se conoce en el adulto que profesa fe, aunque no por eso es menos cierta.

Es relevante como testigo de recepción histórica porque documenta que dos expositores reformados leen la concordancia de 176 como concordancia de género —ambos ritos son igualmente sacramentos, con el mismo autor, la misma sustancia espiritual y el mismo pacto— y la diferencia de 177 como diferencia de función y no de dignidad, lectura que sostiene por qué la Confesión y el Catecismo tratan a ambos sacramentos con la misma solemnidad pese a su frecuencia distinta. La nota reporta esa lectura y no decide por sí misma ninguna cuestión doctrinal adicional sobre el bautismo de infantes que 176–177 no formulen ya.

Aparato bíblico — capa británica cerrada el 7 de agosto de 2026

La tabla de abajo («Referencias históricas comprobadas») no citaba ejemplar, página ni huella —«ediciones inglesa de 1658... registradas en las fuentes internas», sin más—. El 7 de agosto de 2026 se extrajo por imagen directa (no OCR) el testigo británico real, WLC-1658-PROOFS (The Humble Advice of the Assembly of Divines… Concerning A Larger Catechism, With the Proofs thereof at large out of the Scriptures, Londres, S. Griffin para J. Rothwel, 1658, 2ª ed.; huella SHA-256 91cd766c3faafcd07e5f42f3f6c096a6762ad9e6eccf7b0adb2a86cdf6a87efd; páginas impresas «(236)» a «(260)» [con una anomalía de foliación propia del impreso, que salta a «(247)» sin perder texto — ver control de calidad], índices PDF 247–260). Comprobado pregunta por pregunta: la tabla de abajo es un resumen fiel pero abreviado del testigo real —ninguna de sus referencias contradice al testigo, pero varias preguntas (162 en particular) omiten citas que el testigo sí trae—. Detalle completo de la extracción, con la comparación íntegra, en 06-control-calidad/EXTRACCION-CAPA-BRITANICA-CMA-161-177-2026-08-07.md.

Capa británica, verbatim del testigo, comprobada por imagen a 300–600 ppp (no se reproduce el texto bíblico que el impreso cita a la larga, solo las referencias, conforme a la política del proyecto):

Notas de las erratas o defectos de composición del propio impreso, transcritas sin enmendar:

P.162: el impreso omite el número de capítulo antes de «Eph. 11,12» (verificado a 2400–3600 ppp: no es defecto de tinta, el numeral no está compuesto). Por el contenido, corresponde con alta probabilidad a Efesios 2:11-12; no se completa el dato que el impreso omite.
P.171 y P.174: el impreso da «Job.» donde el texto citado a la larga es de Juan (Juan 7:37 y Juan 6:35, respectivamente). Verificado a 500 ppp: es una «J» real seguida de «ob.», no una lectura defectuosa de «Joh.» —y en la misma página el impreso sí usa correctamente «1 Joh.5.13»—, así que parece un lapso puntual del cajista, no una convención.
P.173: el impreso da «1 Cor.2.7»; el contenido citado corresponde a 2 Corintios 2:7. El numeral se verificó a 500 ppp como un «1» de trazo delgado, distinto de la curva de «2» que el mismo impreso usa en citas «2 Cor.» cercanas. Posible errata de composición.
P.175 no tiene llamada «a» impresa; la respuesta abre directamente con la letra «b». No se inventó una nota «a» faltante.
Anomalía de foliación (no pérdida de texto): el folio impreso salta de «(236)» a «(247)» entre las páginas de P.161 y P.162, sin ninguna discontinuidad de contenido. Registrado como curiosidad bibliográfica del impreso de 1658.

Estado de la capa británica: extraída y verificada por imagen para las 17 preguntas, certeza B (pendiente el cotejo humano sobre el facsímil que el proyecto exige antes de subir a A, igual que para el Catecismo Menor). DEC-GOV002-01 sigue abierta para este bloque hasta que ese cotejo se ejecute y se resuelvan las decisiones de traducción ya declaradas en la auditoría.

Referencias históricas comprobadas — tabla original del 1 de agosto de 2026, no reescrita

Capa americana (1801), cotejada contra la capa británica — extraída el 11 de agosto de 2026

0. Testigo, procedencia y método

Testigo: The Constitution of the Presbyterian Church, in the United States of America (Sínodo de Nueva York y Filadelfia, «ratified and adopted... May the 16th, 1788»; impreso Wilmington, Bonsal and Niles, 1801). Ejemplar del corpus 05-fuentes/descargas/wcf-wlc-wsc-1801-americana-pcusa.pdf, SHA-256 a8cf7a8286e794f05f6932fd21e55f1cdfa3c4188632b1d94cc1345b1bbcc50d — el mismo ejemplar ya registrado como WCF-1801-AM en 05-fuentes/REGISTRO-FUENTES.md para la Confesión; aquí se cita su sección del Catecismo Mayor, y se abrevia WLC-1801-AM para no confundirlo con la capa de la Confesión.

Rango de páginas, confirmado (no el aproximado de partida). El encargo daba un rango aproximado de índices PDF 269–290. La confirmación real, hecha localizando el propio texto de las 17 preguntas (cotejado contra 02-texto/catecismo-mayor/161-177-sacramentos.md): P. 161 empieza en el índice PDF 275 y P. 177 termina en el índice PDF 289, donde arranca P. 178 («What is prayer?», fuera de este bloque). En páginas impresas del propio volumen: 268 a 282. La fórmula ya registrada para este ejemplar (p. impresa = PDF − 8, en índice 1) se cumple sin excepción en todo el tramo: PDF 276 (1-índice) imprime «268», PDF 290 imprime «282».

Método. Extracción de texto con PyMuPDF (fitz.open(...); doc[i].get_text()) como primera pasada; la capa de texto de este impreso resultó mucho más ruidosa que la del testigo británico de 1658 ya extraído para este mismo bloque (confusión sistemática de «s» larga, «u/v», y varios dígitos leídos de forma ambigua por el OCR interno de PyMuPDF). Por esa razón toda cifra y toda letra de llamada que sostiene una afirmación de este apartado fue releída sobre la imagen renderizada con doc[i].get_pixmap(dpi=300), y los casos dudosos o doctrinalmente consecuentes se volvieron a renderizar a 600 ppp y se recortaron con Pillow para lectura ampliada. Las resoluciones usadas: 300 ppp para la lectura corrida de las 15 páginas (índices 275–289) y 600 ppp para nueve verificaciones puntuales (detalladas en el §3). Ningún localizador de este apartado se tomó de la capa de texto de PyMuPDF sin comprobación visual.

Regla de identificación de un localizador cuando el número es dudoso. Cuando el dígito impreso podía leerse de más de un modo, se usó como criterio de desempate el texto bíblico que el propio impreso da a la larga bajo esa letra (el impreso cita a la larga, igual que el testigo británico): si el contenido citado identifica sin ambigüedad un versículo distinto del que el trazo del dígito parecía sugerir a baja resolución, se resolvió por el contenido y se declara así en la nota correspondiente. Este criterio permitió, por ejemplo, distinguir con certeza «1 Cor. 6. 11» de una lectura apresurada como «12. 13» en P. 161 (el texto impreso —«ye are washed... sanctified... justified... by the Spirit of our God»— es Corintios 6:11 y no admite otra identificación).

Límite declarado. No se localizó ningún dígito o letra que quedara verdaderamente ilegible tras el zoom a 600 ppp en las nueve verificaciones puntuales; donde el impreso mismo remite a otra letra sin reimprimir el texto («See under the letter (t)», «See in (d)», «See Q. 166. letter (o)»), se transcribe esa remisión tal cual, sin completar por conjetura lo que el impreso no reimprime.

No se reproduce en las tablas de abajo el texto bíblico que el impreso cita a la larga — solo las referencias, conforme a la política del proyecto (GOV-003). Los fragmentos citados en las notas de erratas y variantes (§3, §4) son mínimos y solo sirven para documentar el hallazgo.

1. Capa americana, por pregunta

Tabla en el mismo formato que la capa británica ya extraída (columna P. | Cita), con abreviatura inglesa como la imprime el propio testigo. Donde el impreso remite a otra letra sin reimprimir el texto, se anota «(remite a...)».

Estado de esta capa: extraída y comprobada por imagen para las 17 preguntas, certeza B (pendiente el cotejo humano sobre el facsímil que el proyecto exige antes de subir a A, igual que la capa británica de este mismo bloque).

2. Cotejo, pregunta por pregunta

Misma taxonomía que usan los aparatos de la Confesión (03-aparato-critico/cfw/01-santa-escritura.md, «Convención con que se cuentan las entradas de la capa americana»): supresión (el americano no trae un localizador que el británico trae), adición (trae uno que el británico no trae), redistribución (mismas referencias, cambia de letra o de pregunta), alteración de nexo o de presentación (conserva la referencia pero cambia el vínculo lógico o la reimprime como remisión desnuda), errata tipográfica (fallo de composición, no intervención sobre el contenido). Se añade aquí, porque este bloque la exige con frecuencia, una sexta anotación que no es una de las seis especies: la sustitución verificada por contenido —el americano reemplaza un localizador por otro verdaderamente distinto, comprobado por el texto que ambos testigos citan a la larga—, que se cuenta como una supresión más una adición, según la misma convención de la Confesión para los casos que caen en dos especies.

Ninguna de las 17 preguntas coincide de forma exactamente idéntica con la capa británica. Todas tienen alguna divergencia, de intensidad muy distinta: desde una sola supresión (P. 163) hasta una reelaboración casi completa del aparato de pruebas (P. 172, P. 174, P. 175). Se detalla cada una:

P. 161 — Divergencia moderada. Coincide en 1 Pet.3.21 y Act.8.13 (con su glosa del v.23). Supresión parcial: el británico cita 1 Cor.3.6,7; el americano solo imprime el v.7 (texto verificado: «So then, neither is he that planteth... but God that giveth the increase», que es 3:7 solo). Sustitución verificada por contenido: el británico cierra con 1 Cor.12.13 («by one Spirit are we all baptized into one body...»); el americano cierra con 1 Cor.6.11 («ye are washed, but ye are sanctified, but ye are justified... by the Spirit of our God») — verificado a 600 ppp, no es error de lectura de dígito: el texto impreso es inequívocamente 6:11.
P. 162 — Divergencia extensa (la pregunta con más aparato de las 17 en ambos testigos). Coinciden ocho localizadores centrales: Mat.28.19, Rom.4.11, 1 Cor.11.24,25, Act.2.38, 1 Cor.10.16, 1 Cor.10.21, 1 Cor.12.13, Gen.34.14. Supresiones: Gen.17.7-10 y Exod.12 (institución de la pascua) — ambas del testimonio veterotestamentario del pacto, notablemente ausentes en el americano —, Exod.12.48, Gal.3.17, y la cita ya declarada dudosa por el propio aparato británico, Eph.[¿2?].11,12. También recorta Mat.26.26,27,28 a 26,27 y Rom.6.3,4 a 6.4 solamente. Adiciones: Rom.9.8, Gal.4.28, Acts.22.16, Gal.3.27 (en vez del Gal.3.17 británico), Heb.10.29, 1 Cor.10.17 y Eph.2.19 (que sustituye, con un texto no dudoso, el lugar que ocupaba el Eph.2.11,12 dudoso del británico).
P. 163 — Divergencia mínima: una sola supresión. El británico trae Mat.3.11, 1 Pet.3.21 y Rom.2.28,29; el americano solo imprime los dos primeros bajo su única letra (c). No hay segunda letra que recupere Ro 2:28-29.
P. 164 — Redistribución interna, no simple. La letra propia de la pregunta en el americano imprime solo «1 Cor. 11. 23. See under the letter (t)» — remite, sin reimprimir, a la letra que en la pregunta 162 sostiene Matt.28.19 y Matt.26.26,27. El testigo británico, en cambio, trae bajo su propia letra (d) tres referencias completas: Mat.28.19, 1 Cor.11.20,23 y Mat.26.26,27,28. Efecto neto: el conjunto de apoyo que el lector americano reconstruye (letra propia + remisión) es Mat.28.19, 1 Cor.11.23 y Mat.26.26,27 — omite 1 Cor.11.20 y Mat.26.28 frente al británico.
P. 165 — Divergencia moderada. Coinciden Matt.28.19, Gal.3.26,27, 1 Cor.15.29, 1 Cor.12.13 y Rom.6.4. Adiciones: Rom.6.3, Acts.22.16, John.3.5. Supresiones: Eph.5.26 y Rom.6.5.
P. 166 — Divergencia moderada. Sustitución verificada por contenido: donde el británico cita Act.2.38 como referencia independiente bajo su letra (n), el americano cita Acts.2.41 («Then they that gladly received his word, were baptized» — verificado a 300 ppp, contenido inequívoco de 2:41, no 2:38). Supresiones: Rom.4.11,12 y Mat.28.19 (ambas del británico, ausentes del americano) y el v.15 de Luk.18.15,16 (el americano solo da 18.16). Coinciden Act.8.36,37, Act.2.38,39, 1 Cor.7.14, Rom.11.16 y Gen.17.7-9 (esta última con su remisión comparativa a Gal.3.9-14 y Col.2.11,12, que el americano imprime igual que el británico).
P. 167 — Divergencia extensa. Coinciden Rom.6.2,3 (parcial), 1 Cor.1.11,12,13, Rom.4.11,12, 1 Pet.3.21, Gal.3.26,27, Rom.6.22 y Act.2.38. Supresión: Col.2.11,12 (que abre la lista británica y no aparece en el americano) y Rom.6.4-6,11 (el americano trae en su lugar Rom.6.2,3,4, un tramo distinto); también recorta 1 Cor.12.13-25,26,27 a -25,26 (omite v.27). Adiciones: Psal.22.10,11 (primera entrada del americano, ausente del británico), Gal.3.1 y Phil.3.7-11. Dos entradas del americano son citas desnudas (letra q: «Rom. 6. 3, 4, 5.», sin texto reimpreso; letra r incluye «1 Cor. 1. 11, 12, 13. Gal. 3. 1.» también sin texto para esas dos).
P. 168 — Divergencia leve; la pregunta más estable después de la 176. Coinciden Luk.22.20, 1 Cor.10.16 y 1 Cor.10.17 (nota: el americano imprime «1 Cor.10.17» con texto de 1 Corintios; la tabla británica ya cerrada registra en esta misma letra «2 Cor.10.17» — se anota como variante entre las dos capas sin reabrir ni corregir la británica, que queda fuera de este apartado). Supresiones parciales: Mat.26.26,27,28 pierde el v.28 en el americano; 1 Cor.10.14,15,16-21 pierde los vv.14-15. Adición: John.6.55,56, ausente del británico. Errata comprobada: ver §3.2.
P. 169 — Divergencia moderada. Coinciden 1 Cor.11.23,24, Mat.26.26-28 y Mark.14.22-24. Supresión: Luk.22.19,20, presente en el británico y ausente del americano. Adición: Eph.2.11,13, ausente del británico.
P. 170 — Divergencia extensa. Coincide 1 Cor.10.16 (letra k, en ambos testigos remitida a la letra que sostiene la pregunta 168). La letra (g) coincide en el fondo con Act.3.21 del británico, pero el americano la imprime con una errata comprobada (§3.1). Sustituciones verificadas por contenido en las otras dos letras: donde el británico trae Mat.26.26-28, el americano trae Gal.3.1 y Heb.11.1; donde el británico trae 1 Cor.11.24-30, el americano trae John.6.51-53. Es la pregunta con mayor reelaboración doctrinal deliberada del bloque: cambia el tipo de prueba (de institución narrativa a prueba de la realidad de la fe) sin cambiar la doctrina del cuerpo confesional, que sigue intacta.
P. 171 — Divergencia extensa (la más larga en número de letras: 14 en el americano). Coinciden 1 Cor.11.28, 2 Cor.13.5, 1 Cor.5.7 (comparado con Ex 12:15), Zech.12.10, 1 Cor.11.31, 1 Cor.5.8, y Matt.5.23,24. Sustitución verificada por contenido: donde el británico cita 1 Cor.11.29 («not discerning the Lord's body»), el americano cita 1 Cor.12.29 («Are all apostles?... are all workers of miracles?») — verificado a 600 ppp, dígito y contenido inequívocos, no es la misma prueba. Errata comprobada: ver §3.3. Supresiones: Mat.26.28, Act.2.46,47, 1 Cor.10.16 (queda solo 10.17), y buena parte del tramo 1 Cor.11.25-28 y Heb.10.21-24 que cierra la lista británica (el americano solo retiene Heb.10.21,22 y 1 Cor.11.24 por separado). Adiciones: 1 Cor.11.18,20, Luke.1.53, Psal.26.6, Matt.26.26 y 2 Chron.30.18,19 (esta última reaparece, coincidiendo, en la pregunta 175 británica). Punto positivo comprobado: el americano no reproduce la errata «Job.7.37» que trae el testigo británico en esta misma pregunta; imprime correctamente «John 7. 37» (verificado a 600 ppp, §4).
P. 172 — Divergencia muy extensa; junto con 174 y 175, la de mayor reelaboración del bloque. Coinciden solo Isai.50.10, 1 John.5.13, Isai.54.7-10 (con su glosa), Matt.5.3,4, Psal.31.22, 2 Tim.2.19 (parcial), Matt.26.28, Matt.11.28, Mark.9.24, Acts.16.30 (parcial) y 1 Cor.11.28. Supresiones: Psal.88 entero, Psal.77.1-12, Psal.73.13-23, Psal.10.17, Psal.43.1-5, Psal.66.18-20, Mat.12.20, Act.2.37 y Rom.4.11 — todas presentes en el británico y ausentes del americano. Sustituciones verificadas por contenido: Phil.3.8,9 (británico) → Psal.42.11 (americano); la segunda cita de Isa.50.10 más Psal.66.18-20 (británico) → Rom.7.24,25 (americano); Act.2.37 (británico) → Acts.9.6 (americano). Es la pregunta donde el impreso de 1801 más recorta el amplio aparato de salmos con que el testigo de 1658 sostiene la respuesta pastoral sobre la duda.
P. 173 — Sustitución central, divergencia moderada en lo demás. El británico cierra su segunda letra con la errata ya documentada «1 Cor.2.7» (contenido = 2 Corintios 2:7, sobre perdonar y confortar al arrepentido); el americano, en el lugar equivalente, cita Gal.6.1 («Brethren, if a man be overtaken in a fault... restore such an one in the spirit of meekness»), un texto distinto pero temáticamente equivalente (restauración del disciplinado) — no repite ni corrige la errata británica, la sustituye por otra prueba. Supresión: 1 Tim.5.21, presente en el británico y ausente del americano. El americano también da localizadores puntuales (1 Cor.11.29, 1 Cor.5.11) donde el británico da rangos abiertos («hasta el final» del capítulo).
P. 174 — Divergencia muy extensa, la de más adiciones del bloque (21 localizadores en el americano frente a 10 en el británico). Coinciden Lev.10.3, 1 Cor.11.29, Luke.22.19, 1 Cor.11.31, Zech.12.10, Rev.22.17 y John.6.35. Punto positivo comprobado: el americano imprime correctamente «John 6. 35» donde el británico trae la errata ya documentada «Job.6.35» (verificado a 600 ppp, §4). Supresiones: Exod.24.8, 1 Cor.11.26 (como cita propia separada) y 1 Cor.10.3-5,11-14. Adiciones, todas ausentes del británico: Heb.12.28, Gal.3.1, Eph.3.17,18,19, Gal.2.20, John.1.16, Col.1.19, Phil.3.9, 1 Pet.1.18, 2 Chron.30.21, Psal.22.26, Jer.50.5, Psal.50.5, 1 Cor.10.17 y Acts.2.42. El cuerpo doctrinal de la respuesta es el mismo en los dos testigos; el americano multiplica el aparato de pruebas por letra.
P. 175 — Divergencia muy extensa; coincide de forma limpia solo en la última letra (2 Cor.7.11 y 1 Chron.15.12-14) y de forma parcial en 1 Cor.11.25,26 y Psal.123.1,2. Supresiones: Psal.28.7, Psal.85.8, 2 Chr.30.21-23,25,26 (el americano no trae este tramo, aunque sí Act.2.42,46,47 que en el británico viene junto a él), Cant.3.4, 1 Chr.29.18, Cant.5.1-7, Psal.42.5-8, Psal.43.3-5, 2 Chr.30.18,19 (no en esta pregunta del americano; sí aparece, en cambio, en la pregunta 171 americana) e Isai.1.16-18. Adiciones: Psal.73.28, 2 Cor.2.14, Rom.15.13, 1 Cor.10.12, Rom.11.20, Psal.50.14, Psal.27.4, Psal.77.6, Psal.139.23,24, Isai.8.17, Hos.14.2 y Hos.6.1,2. Es, junto con la 172 y la 174, una de las tres preguntas donde el impreso de 1801 rehace de forma más completa el aparato bíblico recibido de 1658.
P. 176 — La pregunta más estable del bloque. Coincide en cuatro de sus cinco letras: Matt.28.19+1 Cor.11.23 (letra m); Rom.6.3,4+1 Cor.10.16 (letra n); Col.2.11,12+Matt.26.27,28 (letra o, con Rom.4.11 presentado como «comparado con» en vez de cita coordinada — alteración de presentación, no de contenido); y Matt.28.19+1 Cor.11.23 otra vez más 1 Cor.4.1+Heb.5.4 (letra p). Supresión única: Joh.1.33, que el británico trae en esta letra p y el americano no reproduce. La letra q coincide en 1 Cor.11.26 y recorta Mat.28.19,20 a solo 28.20.
P. 177 — Divergencia moderada. Sustitución verificada por contenido, doctrinalmente notable: donde el británico cita Gen.17.7-9 (el pacto con Abraham, base del argumento pactual para el bautismo de los hijos de los creyentes), el americano cita en su lugar Tit.3.5 y Gal.3.27 (textos sobre la regeneración y el revestimiento de Cristo en el bautismo, no sobre el pacto abrahámico). Coinciden Matt.3.11, Acts.2.38,39, 1 Cor.7.14 (con remisión interna a P.166 letra o, que el americano imprime igual en ambos lugares), 1 Cor.10.16 y 1 Cor.11.28 (parcial). Adiciones: Col.2.19 y Eph.4.15,16. Supresiones parciales: 1 Cor.11.23-26 queda en solo 1 Cor.11.26; 1 Cor.11.28,29 queda en solo el v.28.

3. Erratas tipográficas comprobadas del impreso de 1801

P. 170, letra (g): el impreso da «Acts 3. 10.» pero el texto que reimprime a continuación es el de Hechos 3:21 («Whom the heavens must receive, until the times of restitution of all things»), no el de Hechos 3:10. El dígito «10» se verificó a 600 ppp (recorte de la p. impresa 274, índice PDF 281): es un «10» real, sin ambigüedad de trazo — no es defecto de tinta ni lectura de OCR; es una errata de composición del impresor (probablemente por confusión con la cifra del versículo del propio capítulo 3). El contenido coincide exactamente con la letra (g) del testigo británico (Act.3.21), por lo que se cuenta como coincidencia de fondo con errata de forma, no como divergencia de contenido.
P. 168, letra (c): el impreso da «Cor. 11. 25.», sin el ordinal «1» que le correspondería («1 Cor. 11:25»). Verificado a 600 ppp (p. impresa 273, índice PDF 280): el renglón arranca con el paréntesis de la letra y sigue directamente con «Cor.», sin espacio para un numeral omitido por corte de margen. Mismo tipo de errata que la ya documentada en la capa americana de la Confesión («(i) Tim. 3. 16.» por «2 Tim. 3:16», D-CFW1.4-A).
P. 171, letra (p): el impreso da «1 Cor. 13. 5. See above in (m).» La remisión interna prueba que debería leer «2 Cor. 13:5», porque la letra (m) a la que remite es, en el propio impreso, «2 Cor. 13. 5» (verificada en la misma página, p. impresa 275, índice PDF 282). Verificado a 600 ppp: el «1» de «1 Cor.» en la letra (p) es nítido, no una lectura defectuosa de «2» — es una errata de composición, no un defecto de imagen.

4. Puntos donde el americano no reproduce una errata ya documentada en la capa británica

Se declaran aquí porque el encargo de esta extracción invitaba a vigilar precisamente ese patrón («Job.» por «John.») ya señalado dos veces en la capa británica de este mismo bloque (P. 171 y P. 174).

P. 171: donde el testigo británico de 1658 imprime «Job.7.37» (contenido = Juan 7:37), el impreso americano de 1801 imprime correctamente «John 7. 37.» — verificado a 600 ppp, p. impresa 276 (índice PDF 283): la palabra es inequívocamente «John», con las cuatro letras completas, no una «J» seguida de «ob.» como en el testigo de 1658.
P. 174: en el mismo patrón, donde el británico imprime «Job.6.35» (contenido = Juan 6:35), el americano imprime correctamente «John 6. 35.» — verificado a 600 ppp, p. impresa 279 (índice PDF 286).

No se afirma que el impresor de 1801 haya «corregido» conscientemente al de 1658 (son cajistas y talleres distintos, sin relación de dependencia documentada aquí); se declara solo el hecho comprobado: el error puntual del cajista de 1658 no se repite en el impreso americano en estos dos lugares.

5. Recuento final

Declaración de certeza: B. Extraído por imagen y por texto, con verificación visual a 300–600 ppp de todo localizador que sostiene una afirmación de este apartado; pendiente el cotejo humano sobre el facsímil que el proyecto exige antes de subir a A, igual que la capa británica de este mismo bloque. DEC-GOV002-01 sigue abierta para 161–177 hasta que ese cotejo se ejecute.

6. Verificación adversarial — 12 de agosto de 2026

Revisión independiente de esta capa americana, releyendo el propio PDF fuente (05-fuentes/descargas/wcf-wlc-wsc-1801-americana-pcusa.pdf) con PyMuPDF (doc[i].get_text() para orientarse, doc[i].get_pixmap(dpi=300) como lectura corrida y recortes a dpi=600/dpi=1200 para los puntos dudosos), sin apoyarse en las cifras del §5 sin comprobarlas contra la imagen.

Alcance de la re-lectura por imagen. Se releyeron por imagen, letra por letra, las 17 preguntas (índices PDF 275–289 completos, no solo una muestra), y dentro de ellas se verificaron con especial cuidado — por tratarse de las divergencias más señaladas por la propia extracción — las siguientes diez, todas confirmadas reales y no producto de una mala lectura de OCR o de dígito:

P. 161, sustitución 1 Cor.12.13→6.11 (índice 275, 300 ppp: el cierre de la letra (s) es inequívocamente «1 Cor. 6. 11», no 12.13).
P. 166, sustitución Act.2.38→Acts.2.41 bajo la letra (n) (índice 278, 300 ppp: «Acts 2. 41. Then they that gladly received his word, were baptized» junto a Act.8.36,37, sin que el Act.2.38 británico aparezca ahí).
P. 170, letra (g), errata «Acts. 3. 10.» (índice 281, 600 ppp: dígitos «1» y «0» sin ambigüedad de trazo, frente al texto reimpreso de Hch 3:21).
P. 170, sustituciones Mat.26.26-28→Gal.3.1+Heb.11.1 y 1 Cor.11.24-30→John.6.51-53 (índices 281–282, 300 ppp).
P. 171, sustitución 1 Cor.11.29→12.29 bajo la letra (o) (índice 282, 300 ppp: «Are all apostles? are all prophets? are all teachers? are all workers of miracles?» es Corintios 12:29, no 11:29).
P. 171, letra (p), errata «1 Cor. 13. 5. See above in (m)» por «2 Cor. 13. 5» (índice 282, 300–600 ppp: la letra (m) a la que remite es, en el propio impreso, «2 Cor. 13. 5»; el «1» de la letra (p) es nítido).
P. 172, las tres sustituciones marcadas «×3» en el recuento: Phil.3.8,9→Psal.42.11 (letra c), Isa.50.10/ Psal.66.18-20→Rom.7.24,25 (letra d) y Act.2.37→Acts.9.6 (letra g) (índices 283–284, 300 ppp).
P. 173, sustitución de la errata británica 2 Cor.2.7 por Gal.6.1 bajo la letra (k) (índice 284, 300 ppp).
P. 174, punto positivo: «John 6. 35.» impreso correctamente donde el británico trae «Job.6.35» (índice 286, 300–600 ppp, letra (t): «Gal. 2. 20... John 6. 35.», sin ambigüedad de grafía).
P. 177, sustitución doctrinalmente notable Gen.17.7-9→Tit.3.5+Gal.3.27 bajo la letra (r) (índice 289, 300 ppp: «Mat. 3. 11... Tit. 3. 5. Gal. 3. 27...», sin rastro de Gen.17.7-9 en esa letra).

Además de estas diez, se releyeron por imagen y se confirmaron sin discrepancia el resto de las entradas de las 17 preguntas contra el texto transcrito en la tabla del §1 y las listas de supresiones/adiciones del §2 (incluidas P.162, P.164 letra (d) → remisión a la letra (t), P.167 con sus dos citas desnudas en (q) y (r), P.168 letra (c) y P.176), con una sola excepción, descrita abajo.

Corrección aplicada. La fila «Sustituciones verificadas por contenido» del §5 decía 8, pero la propia lista que la acompaña —P.161(1), P.166(1), P.170(×2), P.171(1), P.172(×3), P.173(1), P.177(1)— suma 10, cifra que coincide exactamente con las diez sustituciones verificadas por imagen arriba. Se corrigió la cifra a 10 con nota de corrección en el propio recuento (§5). No se encontró ningún otro desajuste aritmético: las filas de intensidad de divergencia (1+1+4+4+7 = 17) y las de erratas (3) y de erratas británicas no repetidas (2) sí suman correctamente contra sus propias listas.

Otras comprobaciones del encargo.

Taxonomía: las seis especies (adición, supresión, redistribución, alteración de nexo/presentación, errata, y la «sustitución verificada por contenido» declarada como no-especie contada como supresión+adición) se aplican de forma consistente; no se encontró un mismo par de localizadores computado dos veces bajo especies distintas. El caso más cercano a una duda —P.162, donde Gal.3.17 (supresión) y Gal.3.27 (adición) están declarados como reemplazo mutuo sin usar la etiqueta «sustitución verificada por contenido»— es una decisión editorial coherente con el resto del aparato (esa pregunta no figura en la lista de sustituciones del §5), no un error de cómputo.
Texto bíblico en tabla: la tabla del §1 no reproduce texto bíblico, solo localizadores; los fragmentos citados en el §2, §3 y §4 son breves (la mayoría bajo 20 palabras, con elipsis) y se usan exclusivamente para documentar una errata o una sustitución, conforme a la política del proyecto (GOV-003).
Capa británica: la sección «Aparato bíblico — capa británica cerrada el 7 de agosto de 2026» (§ anterior a este apartado) no fue leída con intención de modificarla y no se tocó ninguna de sus líneas; el repositorio no tiene control de versiones para diferenciar automáticamente, pero su contenido es internamente coherente con su propia fecha de cierre (7 de agosto), anterior a la extracción americana (11 de agosto) y a esta verificación (12 de agosto).

Límite declarado (nuevo, de esta verificación): no se intentó re-verificar exhaustivamente, letra por letra, las preguntas 162, 172 y 175 en la totalidad de sus citas menores (solo sus divergencias más señaladas y una relectura de control del resto contra la tabla); dado el altísimo grado de acierto encontrado en las diez comprobaciones profundas y en el resto del muestreo, no hay indicio de que esas citas menores no verificadas letra por letra contengan error, pero no se declara certeza A sobre cada una de ellas individualmente por esa razón.

Resultado: con la corrección aplicada, este bloque queda en condición de APROBADO_CON_CORRECCIONES.

Fuentes públicas

The Humble Advice of the Assembly of Divines… Concerning A Larger Catechism, With the Proofs thereof at large out of the Scriptures, Londres, S. Griffin para J. Rothwel, 1658, 2ª ed.; ejemplar del corpus 05-fuentes/descargas/wlc-1658-humble-advice-larger-catechism.pdf, SHA-256 91cd766c3faafcd07e5f42f3f6c096a6762ad9e6eccf7b0adb2a86cdf6a87efd; registrado como WLC-1658-PROOFS. Páginas impresas «(236)»–«(260)», índices PDF 247–260, leídas por imagen a 300–600 ppp el 7 de agosto de 2026.
OPC/MESV, texto inglés contemporáneo de cotejo del Catecismo Mayor.
The Constitution of the Presbyterian Church, in the United States of America (Sínodo de Nueva York y Filadelfia, ratificada el 16 de mayo de 1788; impreso Wilmington, Bonsal and Niles, 1801), ejemplar del corpus 05-fuentes/descargas/wcf-wlc-wsc-1801-americana-pcusa.pdf, SHA-256 a8cf7a8286e794f05f6932fd21e55f1cdfa3c4188632b1d94cc1345b1bbcc50d; registrado como WCF-1801-AM en 05-fuentes/REGISTRO-FUENTES.md. Aquí citado como WLC-1801-AM para P. 161–177: índices PDF 275–289, páginas impresas 268–282, leídas por texto e imagen a 300–600 ppp el 11 de agosto de 2026.
J. G. Vos, The Westminster Larger Catechism: A Commentary (ed. G. I. Williamson; introd. W. Robert Godfrey; Phillipsburg: P&R Publishing, 2002; ISBN 0-87552-514-8) — serie de 191 lecciones publicadas en Blue Banner Faith and Life, enero de 1946 a julio de 1949. Ejemplar del corpus 05-fuentes/descargas/The Westminster Larger Catechism A Commentary (Johannes Geerhardus Vos [Vos etc.).pdf, SHA-256 e3cd3985800aca1e0f726026aba8c1ab1e370eb70397f32a699818b7a6cd2e40. Moderno y protegido: sin paginación impresa recuperable (portadas duplicadas al inicio impiden un desplazamiento constante PDF↔impresa), se cita por número de pregunta con localizador PDF interno; capa de texto con OCR deficiente, comprobada aquí pasaje por pasaje contra la imagen renderizada a 300 ppp con PyMuPDF. Usado en D-CMA161-A a D-CMA176-177-A (nueve notas), citado en extracto breve (≤30 palabras) con atribución.
Thomas Ridgley, A Body of Divinity… Being the Substance of Several Lectures on the Assembly's Larger Catechism, ed. con notas de John M. Wilson (Nueva York: R. Carter, 1855; orig. 1731–1733; Ridgley, m. 1734) — dominio público por antigüedad. Localizado en dos ejemplares del corpus: el extracto original del bloque 161–177, 05-fuentes/descargas/ridgley-1855-body-of-divinity-v2-cma-161-177-parte1.txt (SHA-256 3e2212b37e011d224b5db9f8f87aeac669494fe1548c075ed900266262fb9eec), y el volumen completo de las 196 preguntas añadido el 11 de agosto de 2026, 05-fuentes/descargas/A Body of Divinity (Thomas Ridgley) (z-library.sk, 1lib.sk, z-lib.sk).pdf (SHA-256 fedbad5957d597d1ccba3cfbf27734380aeda83799a2f8b0c17ba8288299b999; 2703 páginas, capa de texto nativa, sin necesidad de OCR), cotejado palabra por palabra contra el extracto para las preguntas 161–164. La página impresa citada en cada nota (483–550) se comprobó, el 11 de agosto de 2026, contra la imagen de cada folio del ejemplar digitalizado de Internet Archive bodyofdivinitywhere02ridg (vol. II), mediante el servicio de capa de texto de BookReader (BookReaderGetTextWrapper.php, mode=djvu_xml); el PDF completo local no aporta paginación impresa propia y se usó solo para localizar el tramo por número de pregunta. Usado en D-CMA161-A a D-CMA176-177-A (nueve notas), citado con mayor amplitud por su régimen de dominio público, sin reproducir el capítulo entero.
CLIR, traducción pública de los Estándares de Westminster.